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    成果介紹

    不能制造恩格斯和馬克思之間的對立


          近年來,有人打著“反思馬克思主義”的旗號,人為制造恩格斯與馬克思之間的對立,誣稱恩格斯的理論研究是對馬克思的“歪曲”與“閹割”。這種說法既沒有把馬克思主義看成是一個完整的理論體系,也對恩格斯和馬克思在漫長的革命生涯中的親密合作(包括馬克思撰寫了恩格斯《反杜林論》部分章節、恩格斯整理馬克思遺著等)視而不見,更在思想上造成了相當程度的紊亂。對于恩格斯與馬克思在理論主張上的關系這樣一個大是大非的問題,我們一定要立足于馬克思主義基本立場,作出正確的和科學的判斷。
          一、恩格斯堅持了馬克思關于物質第一性的論述
          青年馬克思在批判黑格爾的法哲學時,已經認識到不能抽象地談論彼岸世界,而必須立足于現實的物質世界,“彼岸世界的真理消逝以后,歷史的任務就是確立此岸世界的真理”(《〈黑格爾法哲學批判〉導言》)。這一立場也得到了堅持和完善,相對于“彼岸”而言,“此岸”更具有邏輯上的優先性,觀念因而也就不能具有絕對性,它對物質是有依附性的,“觀念的東西不外是移入人的頭腦并在人的頭腦中改造過的物質的東西而已”(《資本論(第一卷)》第二版跋),這種依附性是對第一性問題的明確解答,盡管馬克思一直沒有在字面上做出表述。
          恩格斯明確指出思想是不能獨立存在的,它必須要以物質的存在為前提,一旦將思想和物質割裂,被絕對化的思想就失去了存在的意義,“不能把思想同思維著的物質分開”(《社會主義從空想到科學的發展》1892年英文版序言),這是對物質第一性原理的堅持與捍衛。在與杜林進行有關世界模式的論戰時,恩格斯進一步認為,必須與西方傳統的將存在實體化的形而上思維劃清界限,把物質第一性原理作為我們考察物質和意識關系基礎;必須要立足于物質的第一性而不是相反,才能夠搞清世界的模式特別是存在問題。當唯心主義的“本體”“邏各斯”被推翻,世界統一于物質的真理就被確立起來,“在我們的視野的范圍之外,存在甚至完全是一個懸而未決的問題。世界的真正統一性是在于它的物質性”(《反杜林論》)??梢?,恩格斯關于物質的這些論述,同馬克思是高度一致的。
          二、恩格斯堅持了馬克思關于實踐內涵的論述
          馬克思在青年時代即認識到人類的實踐活動與動物的活動之間的區別。他從對象化入手,分析了實踐活動中人和客體之間的對象性關系,科學指出人通過實踐來實現對自然界的“人化”,“正是在改造對象世界中,人才真正地證明自己是類存在物。這種生產是人的能動的類生活。通過這種生產,自然界才表現為他的作品和他的現實”(《1844年經濟學哲學手稿》)。實踐是人能動地改造世界的物質性活動,任何改造,必須立足于人的實踐,“環境的改變和人的活動的一致,只能被看作是并合理地理解為革命的實踐”(《關于費爾巴哈的提綱》)。這種能動表現為認識和實踐的結合,認識既能夠指導實踐,同時也要在實踐中得到檢驗,“人應該在實踐中證明自己思維的真理性,即自己思維的現實性和力量,亦即自己思維的此岸性”(《關于費爾巴哈的提綱》),通過實踐,主體與客體也就統一起來。
          恩格斯科學認識到并堅持了實踐的這些意義,他指出,“既然我們自己能夠制造出某一自然過程,使它按照它的條件產生出來,并使它為我們的目的服務,從而證明我們對這一過程的理解是正確的,那么康德的不可捉摸的‘自在之物’就完結了”(《路德維希?費爾巴哈和德國古典哲學的終結》)。這段話包括有三層意思:一是實踐具有合目的性,即實踐要按照主體的尺度來進行;二是實踐必須尊重客體本身,即按照“它的條件”,這是實踐中必不可少的客體的尺度;三是實踐通過主客體的統一使得世界成為可知的。這些是對馬克思關于實踐的論述的堅持和完善。
          三、恩格斯堅持了馬克思關于社會發展規律的論述
          馬克思指出,“歷史不過是追求著自己目的的人的活動而已”(《神圣家族》),這里有兩個要點,一是歷史在實踐中發展,二是歷史離不開人的主體性。這也使得歷史發展必然遵循一定的規律,馬克思將其稱之為“自然史的過程”,“我的觀點是把經濟的社會形態的發展理解為一種自然史的過程。不管人在主觀上怎樣超脫各種關系,他在社會意義上總是這些關系的產物”(《資本論(第一卷)》第一版序言)。在《德意志意識形態》一書中,馬克思和恩格斯就歷史發展的規律作了深刻的論述,在現實的人的實踐中,生產力與生產關系產生矛盾,這種矛盾或者以暴力革命、或者以溫和的改良(《德意志意識形態》中稱之為“革命的附帶形式”)的方式得到解決,解決的結果,是生產關系被變革,推動歷史向前發展。遵循這一規律,人類歷史的發展經歷了從原始社會到資本主義社會的四個階段,今后也必然進入到共產主義階段。后來,在《雇傭勞動與資本》中,馬克思將其表述為,“生產關系總合起來就構成所謂社會關系,構成所謂社會,并且是構成一個處于一定歷史發展階段上的社會,具有獨特的特征的社會。古典古代社會、封建社會和資產階級社會都是這樣的生產關系的總和,而其中每一個生產關系的總和同時又標志著人類歷史發展中的一個特殊階段”。恩格斯堅持了馬克思對社會發展規律的這一論述,他深刻指出,“以往的全部歷史,除原始狀態以外,都是階級斗爭的歷史;這些互相斗爭的社會階級在任何時候都是生產關系和交換關系的產物”(《社會主義從空想到科學的發展》)。他進一步認識到,歷史發展中人的主觀意志所具有能動性會與當時的情境發生矛盾,而不同的意志之間也會發生矛盾,這些矛盾的相互作用,使得歷史的發展在遵循特定歷史規律的前提之下表現出復雜性,這就是著名的“平行四邊形”理論,“歷史是這樣創造的:最終的結果總是從許多單個的意志的相互沖突中產生出來的,而其中每一個意志,又是由許多特殊的生活條件,才成為它所成為的那樣。這樣就有無數互相交錯的力量,有無數個力的平行四邊形”(《致約瑟夫?布洛赫》1890年9月21日-22日),恩格斯的這一學說是對馬克思主義歷史發展規律的重大發展。
          四、恩格斯堅持了馬克思關于共產主義實現方式的論述
          馬克思深入研究了資本的運作方式,指出資本主義社會無法克服自身存在的生產的社會化和生產資料私人占有制之間的矛盾,而且資本主義也為自己創造出了掘墓人即無產階級,進而指出了著名的“兩個必然”。立足于當時工人運動的實際特別是1848年歐洲革命和巴黎公社起義,馬克思也認識到資本主義的滅亡和共產主義的實現,具有長期性和艱巨性,著名的“兩個決不會”論斷,與此密切相關。不過,終馬克思一生,馬克思相信工人的力量,他一直主張工人應當主要以暴力革命的方式推翻資本主義制度??紤]到不同國家民族制度、風俗、傳統的因素,和平手段也是可以運用的,但是最主要的方式必須是暴力革命,“我們必須承認,在大陸上的大多數國家中,暴力應當是我們革命的杠桿;為了最終地建立的統治,總有一天正是必須采取暴力”(《關于海牙代表大會》)。
          恩格斯堅持認為無產階級必須通過暴力的方式取得革命的勝利,在革命勝利之后,必須對資產階級進行嚴厲鎮壓,“我始終認為,為了達到未來社會革命這一目的以及其他更重要得多的目的,工人階級應當首先掌握有組織的國家政權并依靠這個政權鎮壓資本家階級的反抗和按新的方式組織社會”(《致菲力浦?范派頓》1883年4月18日)。隨著革命形勢的發展,恩格斯對無產階級政黨的力量也表現出足夠的重視,也贊成無產階級在資本主義國家議會這個“學?!崩镞M行和平的歷練。然而,這并不意味著恩格斯完全拋棄了暴力革命的主張,他對資產階級的階級本質有著深刻的洞悉,因此對“和平”和“暴力”手段的尺度有著深刻而恰當的把握,“如果舊的東西足夠理智,不加抵抗即行死亡,那就和平地代替;如果舊的東西抗拒這種必然性,那就通過暴力來代替”(《路德維希?費爾巴哈和德國古典哲學的終結》),這等于是在告誡工人階級不能對資產階級心存幻想。即使是無產階級選取了議會斗爭的方式,也必須保持自身的階級性,不能在政治上迷失方向,“隨著無產階級成熟到能夠自己解放自己,它就作為獨立的黨派結合起來,選舉自己的代表,而不是選舉資本家的代表了”(《家庭、私有制和國家的起源》)。這些既堅持了馬克思關于共產主義社會實現方式的論述,也發展并完善了這些論述。那種認為恩格斯晚年拋棄了暴力革命主張的觀點,在事實上是錯誤的,在學理上是錯亂的,在政治上是有害的。
          我們選取了在馬克思主義的幾個基礎性理論范疇將馬恩二人的理論主張進行了比較,恩格斯是馬克思理論主張的堅定捍衛者,同時也在革命實踐中推進了馬克思主義理論創新。這告訴我們,不能人為制造馬恩之間的對立。那種把馬克思和恩格斯對立起來的觀點,其目的在于人為制造馬克思主義理論體系內部的沖突,否定馬克思主義發展過程中的一脈相承性,降低人們對馬克思主義的認知認同,削弱馬克思主義在意識形態領域的指導地位。對于這種“打著紅旗反紅旗”的行為,我們必須保持高度的警惕。
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